Les chakras

Comprendre une représentation millénaire du corps de l’énergie, de l’expérience intérieure et de la conscience

Une carte intérieure invisible de l’être humain

Et si les chakras n’étaient pas ce que nous croyons ?

Sept roues colorées alignées le long de la colonne vertébrale.

Rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo, violet.

À chacune son nom, son symbole, son élément, ses émotions, parfois même ses « blocages ».

Cette image est aujourd’hui familière.

Elle apparaît dans les livres, les cabinets de bien-être, les cours de yoga, les méditations guidées et sur d’innombrables représentations contemporaines.

Pourtant, une question mérite d’être posée :

Cette représentation des sept chakras a-t-elle toujours existé sous cette forme ?

Non. L’histoire est beaucoup plus intéressante.

Les traditions indiennes ont développé au fil des siècles différentes conceptions du corps subtil, du souffle vital, des canaux d’énergie et des centres appelés chakras. Il n’existe pas un unique système universel des chakras. Les textes anciens ne présentent pas tous sept chakras, ni les mêmes correspondances.

Le modèle que nous connaissons aujourd’hui est le résultat d’une longue histoire, faite de transformations, de transmissions et, plus récemment, de réinterprétations occidentales.

Alors, que sont réellement les chakras ?

Des centres d’énergie ?

Des symboles ?

Une représentation du fonctionnement intérieur de l’être humain ?

Une expérience spirituelle ?

Une construction culturelle ?

Peut-être faut-il commencer par accepter qu’une seule réponse ne suffise pas.

Car les chakras ne racontent pas seulement une conception du corps.

Ils racontent aussi la manière dont l’être humain cherche à comprendre ce qui, en lui, ne se voit pas.

1. Entrer dans le monde des chakras

Une roue, un centre, un mouvement

Le mot sanskrit chakra signifie notamment « roue », « disque » ou « cercle ».

Dans les traditions qui utilisent ce terme, le chakra est généralement conçu comme un centre subtil appartenant à une cartographie particulière du corps.

Il ne s’agit donc pas d’un organe anatomique.

Un chakra ne possède ni tissu, ni nerf, ni muscle que l’on pourrait isoler au cours d’une dissection.

Il appartient à un autre registre de représentation : celui du corps subtil tel que certaines traditions le conçoivent.

Cette distinction est essentielle car lorsque nous parlons du cœur, du cerveau ou du foie, nous parlons d’organes physiques observables.

Lorsque nous parlons d’Anahata, d’Ajna ou de Sahasrara, nous entrons dans une représentation symbolique, énergétique et spirituelle de l’être humain.

Cela ne signifie pas que l’expérience associée à ces représentations serait « fausse ». Cela signifie simplement qu’elle doit être comprise dans son propre registre.

Le corps que l’on voit et celui que certaines traditions décrivent

Pour de nombreuses traditions spirituelles indiennes, l’être humain ne se réduit pas à son corps physique.

Il existe différentes conceptions de ce que l’on pourrait appeler des niveaux ou enveloppes de l’être.

Le vocabulaire et les modèles changent selon les traditions et les textes. Il serait donc trompeur de présenter une unique théorie des « corps subtils » comme si elle avait toujours existé sous une forme identique.

Mais une idée revient : l’être humain possède une dimension qui ne se limite pas à ce qui est immédiatement visible. Dans cette perspective apparaissent :

Le prana, les nadis, les chakras et, dans certaines traditions, la kundalini.

Le prana : le souffle vital

Le prana est souvent traduit par « souffle vital » ou « énergie vitale ». Il ne faut cependant pas le confondre simplement avec l’air que nous respirons.

Dans les traditions indiennes, le prana désigne une force vitale associée notamment au souffle, au mouvement et aux fonctions de la vie.

La respiration devient ainsi beaucoup plus qu’un simple mécanisme physiologique. Elle constitue un lien entre le corps et l’expérience intérieure.

C’est l’une des raisons pour lesquelles les pratiques respiratoires occupent une place si importante dans le yoga et dans différentes traditions méditatives.

Les nadis : les voies du corps subtil

Les nadis sont décrits comme des voies ou canaux subtils par lesquels circule le prana.

Parmi eux, trois occupent une place majeure dans certaines traditions du yoga tantrique :

Ida

Pingala

Sushumna

Ida et Pingala sont traditionnellement associées à des qualités complémentaires.

Sushumna est décrite comme le canal central, associé à l’axe de la colonne et à la progression de la kundalini.

La Kundalini désigne, dans certaines traditions du yoga et du Tantra, une puissance spirituelle latente représentée symboliquement comme lovée à la base du corps.

Sa « montée » à travers les chakras est décrite comme un processus d’éveil et de transformation de la conscience.

Le terme vient du sanskrit kuṇḍalinī, généralement associé à l’idée de quelque chose d’enroulé ou de lové. Dans les traditions qui l’emploient, la kundalini n’est pas simplement une énergie qui monte : dans les traditions qui la décrivent, elle représente surtout un processus de transformation et d’éveil.

Les récits de son éveil peuvent évoquer des sensations corporelles intenses — chaleur, vibrations, mouvements spontanés, modification de la perception ou états de conscience inhabituels.

Ces expériences peuvent être vécues comme profondément spirituelles, mais leur interprétation en termes de kundalini relève du cadre traditionnel ou personnel dans lequel elles sont comprises.

Il est important de ne pas transformer ces descriptions en anatomie moderne.

Les nadis ne correspondent pas simplement aux nerfs, aux vaisseaux sanguins ou à la moelle épinière. Il s’agit d’une autre manière de représenter le fonctionnement subtil de l’être humain.

2. Comment cette carte invisible s’est-elle construite ?

Les chakras ne sont pas apparus d’un seul coup.

Le système des chakras n’est pas une invention apparue soudainement sous la forme familière des sept centres colorés.

Les conceptions du corps subtil se sont développées progressivement dans différents courants de la pensée indienne.

Les Veda constituent un ensemble ancien de textes religieux et poétiques de l’Inde.

Les Upanishad, apparues plus tard dans cette histoire, développent notamment des réflexions profondes sur le soi, le souffle, la conscience et la relation entre l’être individuel et la réalité ultime.

Puis le yoga développe différentes méthodes visant à transformer l’expérience de l’être humain.

Avec les traditions tantriques apparaissent des descriptions plus élaborées du corps subtil, des canaux, des centres, des mantras et de la kundalini.

La carte se précise.

Les Upanishad : du rituel vers l’intériorité

Les Upanishad sont particulièrement importantes pour comprendre l’évolution de la pensée indienne.

Elles interrogent ce qui se trouve derrière l’apparence extérieure :

Qui suis-je ?

Qu’est-ce que le soi ?

Qu’est-ce que le souffle ?

Qu’est-ce que la conscience ?

Quel est le rapport entre l’être individuel et la réalité ultime ?

Le corps n’est plus seulement considéré comme un objet.

Il devient également un lieu d’expérience et de connaissance intérieure.

C’est dans ce contexte plus large que vont progressivement se développer différentes conceptions du corps subtil.

Le Tantra : le corps devient un chemin

Le mot « Tantra » recouvre des traditions très diverses.

Il ne désigne pas simplement une méthode de sexualité sacrée, comme le présente parfois la culture contemporaine.

Dans plusieurs traditions tantriques, le corps n’est pas considéré comme un obstacle à la réalisation spirituelle.

Il peut devenir un instrument de transformation.

Souffle, mantra, visualisation, gestes rituels, concentration, divinités, diagrammes sacrés et chakras peuvent alors être intégrés dans une pratique destinée à transformer la conscience.

C’est dans cet univers que la représentation des chakras prend une importance particulière.

Pourquoi existe-t-il plusieurs systèmes ?

Parce que les traditions n’ont pas toutes cherché à représenter le corps subtil de la même manière.

Certains systèmes décrivent davantage de centres, d’autres moins.

Les noms, les emplacements, les symboles et les correspondances peuvent varier.

Cela peut sembler déconcertant lorsque l’on découvre aujourd’hui une représentation très standardisée des sept chakras.

Mais cette diversité est justement un élément important de leur histoire.

Il n’existe pas une carte unique imposée à toutes les traditions indiennes.

Le modèle des sept chakras est devenu particulièrement populaire dans le monde contemporain, mais il ne faut pas le projeter tel quel sur toute l’histoire indienne.

3. La carte des sept chakras

Le modèle aujourd’hui le plus connu présente sept grands centres disposés symboliquement le long de l’axe du corps.

Cette représentation est devenue une véritable carte de l’expérience intérieure.

Elle permet d’associer différentes dimensions de l’existence humaine à différents niveaux du parcours symbolique.

1 — MULADHARA

Les racines

Situé symboliquement à la base de la colonne vertébrale, Muladhara est associé à la stabilité, aux racines et à l’ancrage.

Il renvoie à ce qui permet à l’être humain de se sentir établi dans le monde :

sécurité, stabilité, appartenance, rapport au corps.

Son symbole traditionnel est associé à la terre.

Dans les représentations contemporaines, il est généralement représenté en rouge.

Mais au-delà de la couleur, l’idée essentielle est celle de la base.

Avant de chercher à s’élever, il faut pouvoir habiter son corps et son existence.

2 — SVADHISTHANA

Ressentir et créer

Plus haut se trouve Svadhisthana.

Il est traditionnellement associé à l’eau et à la fluidité.

Dans les interprétations modernes, il est souvent relié aux émotions, au désir, au plaisir, à la créativité et aux relations.

L’image est intéressante : Après la stabilité de la terre vient le mouvement de l’eau.

L’être humain ne fait pas que survivre.

Il ressent. Il désire. Il entre en relation. Il crée.

3 — MANIPURA

Vouloir et agir

Manipura est associé traditionnellement au feu.

Il représente symboliquement la transformation, la puissance d’action et la capacité à agir sur le monde.

Les interprétations contemporaines le rapprochent de la volonté, de la confiance en soi, de l’affirmation personnelle et de la capacité à faire des choix.

Le feu transforme.

Il peut réchauffer, éclairer ou brûler.

Cette ambivalence correspond bien à la question de la puissance personnelle :

Comment agir sans dominer ?

Comment s’affirmer sans écraser ?

4 — ANAHATA

Le cœur comme point de rencontre

Anahata est associé au cœur et à l’élément air dans les systèmes traditionnels qui utilisent cette correspondance.

Il est souvent associé aujourd’hui à l’amour, à la compassion, à l’ouverture et à l’équilibre.

Mais Anahata est intéressant précisément parce qu’il occupe une position centrale.

En montant symboliquement depuis les besoins individuels vers des dimensions plus relationnelles et spirituelles, le cœur devient un lieu de rencontre.

Moi et l’autre.

Donner et recevoir.

Attachement et détachement.

Le cœur n’est donc pas seulement présenté comme le lieu de l’amour romantique.

Il devient un symbole de relation et d’ouverture.

5 — VISHUDDHA

Trouver sa voix

Vishuddha est traditionnellement associé à l’espace et à la région de la gorge.

Dans les représentations modernes, il concerne la communication, l’expression et la vérité.

Dire ce que l’on pense.

Dire ce que l’on ressent.

Écouter.

Pouvoir exprimer une parole juste.

Le chakra de la gorge pose ainsi une question très humaine :

Que faisons-nous de ce que nous avons à l’intérieur lorsque nous devons le faire entendre à l’extérieur ?

6 — AJNA

Voir autrement

Ajna est traditionnellement associé à la région située entre les sourcils.

Il est souvent appelé aujourd’hui le « troisième œil ».

Il renvoie à la perception intérieure, à la concentration, à la vision et au discernement.

Le troisième œil ne doit pas être compris comme un véritable organe supplémentaire.

Il s’agit d’une image.

Voir autrement peut signifier apprendre à observer ses pensées, ses réactions et ses représentations.

Cela conduit à une distinction importante :

intuition ne signifie pas nécessairement vérité.

Une impression intérieure peut être précieuse.

Elle peut aussi être influencée par nos attentes, nos souvenirs ou nos émotions.

Le discernement consiste précisément à ne pas confondre les deux.

7 — SAHASRARA

Au-delà du moi

Sahasrara est généralement représenté au sommet de la tête.

Son nom est associé au « millier », en référence à son symbolisme du lotus aux mille pétales.

Il ne correspond pas à un élément parmi les cinq éléments traditionnels associés aux chakras inférieurs.

Il représente dans les systèmes contemporains la conscience supérieure, la spiritualité, l’unité ou le dépassement des limites individuelles.

C’est le sommet du parcours symbolique.

Mais il faut être prudent avec cette idée de « sommet ».

Il ne s’agit pas nécessairement de devenir supérieur aux autres.

Il s’agit plutôt, dans certaines traditions, de dépasser une perception limitée de soi.

4. Le langage secret des chakras

Les chakras ne sont pas seulement des points disposés sur un axe.

Ils sont accompagnés d’un langage symbolique extrêmement riche.

C’est ce qui rend leur architecture si fascinante.

Le lotus et les pétales

Les chakras sont fréquemment représentés sous la forme de lotus.

Le lotus est une image puissante : enraciné dans la boue, il s’élève vers la surface et s’ouvre.

Il peut ainsi symboliser la transformation et l’épanouissement.

Les pétales ne sont pas de simples décorations.

Dans certaines représentations traditionnelles, leur nombre possède une signification précise et peut être associé à des syllabes sacrées.

Les bija-mantras

Le terme bija signifie « graine ».

Un bija-mantra est donc littéralement un mantra-semence : une syllabe considérée comme condensant une puissance particulière.

Les sons associés aux chakras ne sont donc pas de simples mots destinés à produire une ambiance relaxante.

Ils appartiennent à une conception traditionnelle du pouvoir du son.

Le son devient une manière d’agir sur l’expérience intérieure.

Les formes géométriques

Triangles, cercles, carrés et autres formes apparaissent dans les représentations traditionnelles.

Elles participent à la construction d’un véritable langage symbolique.

Chaque chakra peut être compris comme une sorte de mandala miniature : un petit univers symbolique où se rencontrent formes, couleurs, sons, éléments et représentations spirituelles

Les divinités

Certaines représentations traditionnelles associent également les chakras à des divinités.

Il ne faut pas les comprendre comme des « personnages vivant dans le chakra ».

Elles appartiennent au langage religieux et symbolique du système concerné.

Chaque représentation peut condenser plusieurs niveaux de signification.

C’est précisément ce qui fait la richesse de ces cartes.

5. Quand la carte rencontre l’expérience

C’est ici que les chakras quittent les livres pour entrer dans la vie des pratiquants.

Une personne médite et ressent une chaleur.

Une autre ressent des vibrations.

Une autre encore ressent une pression entre les sourcils, une ouverture dans la poitrine ou une sensation de circulation dans le corps.

Ces expériences peuvent être profondément marquantes.

Mais une question doit toujours accompagner leur interprétation :

Que s’est-il passé, et qu’est-ce que j’en ai conclu ?

Les deux ne sont pas nécessairement identiques.

Une sensation n’est pas une preuve

Une sensation corporelle est une expérience réelle pour celui qui la vit.

Mais elle ne suffit pas à démontrer l’existence d’un chakra au sens physique.

Ainsi :

« Je ressens une chaleur dans la poitrine » est une observation.

« Mon chakra du cœur s’est ouvert » est une interprétation.

Cette distinction permet de respecter l’expérience sans transformer automatiquement une interprétation spirituelle en fait scientifique.

6. Les pratiques : expérimenter plutôt que croire

Les traditions associées aux chakras proposent de nombreuses pratiques.

Certaines sont aujourd’hui utilisées principalement pour la relaxation ou le bien-être.

D’autres conservent une dimension spirituelle beaucoup plus profonde.

La respiration

La respiration est l’une des portes les plus accessibles.

Ralentir volontairement le souffle et porter son attention sur celui-ci peut favoriser un état de calme et d’intériorisation.

Dans le yoga, certaines techniques respiratoires sont beaucoup plus élaborées.

Elles s’inscrivent dans une tradition précise et ne doivent pas être réduites à une simple technique de relaxation.

La méditation

La méditation consiste, selon les méthodes, à entraîner l’attention, observer les pensées, développer la concentration ou cultiver certains états intérieurs.

Lorsqu’elle est associée aux chakras, elle peut prendre la forme d’une concentration sur une zone du corps, un symbole, une couleur, un son ou une visualisation.

Le yoga

Le yoga est bien davantage qu’une gymnastique.

Ses différentes traditions ont développé des approches du corps, du souffle, de l’attention et de la conscience.

Dans certaines formes de yoga, les postures peuvent être associées à une représentation énergétique du corps.

Dans d’autres, cette dimension est beaucoup moins présente.

Les mantras

Répéter un son ou une formule permet de stabiliser l’attention.

Le mantra peut être récité à voix haute, murmuré ou mentalement répété.

Dans les traditions qui l’utilisent, son importance ne réside pas uniquement dans son contenu verbal : le son lui-même possède une valeur spirituelle.

Les mudras

Un mudra est un geste codifié, souvent réalisé avec les mains.

Les mudras peuvent avoir des fonctions symboliques, rituelles ou méditatives selon les traditions.

Là encore, il convient de ne pas attribuer à tous les mudras une fonction physiologique scientifiquement démontrée.

La visualisation

Imaginer une couleur, un lotus, une lumière ou un centre énergétique peut aider le pratiquant à fixer son attention.

La visualisation est donc une pratique intérieure.

Elle peut être puissante sans que l’image mentale soit considérée comme une photographie d’une réalité physique invisible.

7. Chakras, aura et corps subtils

Nous arrivons ici à une distinction souvent confuse.

Un chakra n’est pas une aura.

Dans les représentations contemporaines, les chakras sont souvent dessinés à l’intérieur d’une aura colorée.

Mais les deux notions n’ont pas exactement la même histoire ni la même signification.

Le chakra est généralement présenté comme un centre.

L’aura est plutôt représentée comme un champ ou une enveloppe entourant l’être.

Dans certaines conceptions modernes, les chakras seraient situés dans l’aura ou fonctionneraient comme des points d’échange entre différents niveaux subtils.

Cette représentation est devenue populaire.

Mais il faut éviter de la présenter comme une doctrine universelle de toutes les traditions indiennes.

Les corps subtils

La notion de « corps subtils » est elle aussi multiple.

Différentes traditions proposent différents modèles.

Certains parlent d’enveloppes, d’autres de niveaux de conscience, de véhicules ou de dimensions de l’être.

Le modèle contemporain des corps physique, éthérique, astral, mental, causal, bouddhique et divin, rassemble parfois des notions issues de traditions différentes et de développements plus récents.

Il faut donc distinguer :

les conceptions anciennes et leurs contextes propres

de

la synthèse moderne que nous rencontrons aujourd’hui dans la littérature ésotérique.

Cette distinction permet d’être à la fois ouvert et précis.

8. De la kundalini à la conscience

La kundalini occupe une place particulière dans certaines traditions tantriques et yogiques.

Elle est souvent représentée comme une puissance latente, symboliquement lovée à la base du corps.

Dans certains systèmes, sa montée à travers les chakras représente un processus de transformation profonde.

Le langage est symbolique, mais l’expérience rapportée par certains pratiquants peut être extrêmement concrète :

chaleur – vibrations – mouvements spontanés – modification de la perception – sentiment d’expansion – émotions intenses – impression d’unité – états méditatifs inhabituels.

Ces expériences peuvent être vécues comme spirituelles.

Elles peuvent également être étudiées sous l’angle psychologique ou physiologique.

Aucune de ces approches ne suffit nécessairement à elle seule à épuiser leur signification.

 L’expérience et son interprétation

Une même expérience peut recevoir plusieurs interprétations.

Une personne peut parler d’énergie. Une autre de modification de son attention. Une autre encore d’expérience spirituelle.

La science peut rechercher des corrélats physiologiques.

La tradition peut y voir une étape de transformation.

L’expérience est une chose. Le cadre dans lequel nous lui donnons du sens en est une autre.

9. Que disent les autres traditions ?

Les chakras appartiennent avant tout à certaines traditions indiennes.

Il serait donc abusif de dire que toutes les grandes traditions spirituelles possèdent « leurs chakras ».

En revanche, plusieurs cultures ont développé des conceptions du lien entre corps, souffle, esprit et conscience qui peuvent présenter des ressemblances.

Le bouddhisme

Certaines traditions bouddhistes tantriques utilisent des conceptions du corps subtil, notamment dans le Vajrayana.

Mais le bouddhisme ne doit pas être présenté comme une simple variante de l’hindouisme.

Ses conceptions de la conscience, du soi et de la libération sont différentes.

Le taoïsme

Le taoïsme chinois possède ses propres conceptions du souffle, de la circulation de l’énergie et du corps subtil.

Les dantian, par exemple, jouent un rôle important dans certaines pratiques. Ils sont, dans certaines traditions taoïstes chinoises, trois principaux « champs d’énergie » du corps subtil : le dantian inférieur, associé notamment à la vitalité et à l’enracinement ; le dantian médian, lié au cœur et aux émotions ; et le dantian supérieur, associé à l’esprit et à la conscience.

Ils ne sont pas simplement les « chakras chinois ».

Il peut être intéressant de comparer les deux systèmes, mais sans les confondre.

Le soufisme

Le soufisme développe différentes conceptions des états du cœur, de la purification intérieure et du cheminement spirituel.

Certaines écoles utilisent également des notions de centres subtils.

Ces centres ne doivent toutefois pas être automatiquement assimilés aux chakras indiens.

Le christianisme

Le christianisme ne possède pas de système traditionnel des sept chakras.

On peut cependant trouver des réflexions sur le corps, le souffle, le cœur, l’âme, la prière et la transformation intérieure.

Les rapprochements avec les chakras sont donc des comparaisons modernes, et non une doctrine chrétienne des chakras.

Les traditions chamaniques

Le terme « chamanisme » recouvre des traditions extrêmement diverses.

Certaines utilisent des conceptions de mondes invisibles, d’esprits, de forces ou de circulations entre différents niveaux de réalité.

Là encore, il faut éviter de transformer ces traditions en variantes d’un même système énergétique.

Les ressemblances peuvent être intéressantes. Les différences le sont tout autant.

10. Et la science dans tout ça ?

La science ne dispose pas aujourd’hui d’un modèle anatomique établissant l’existence des chakras comme des organes ou des structures physiques indépendantes.

Cela ne signifie pas que tout ce qui est associé aux pratiques des chakras soit sans effet :

La méditation, la respiration contrôlée, la relaxation, l’attention portée au corps et certaines formes de yoga peuvent produire des effets mesurables sur différents aspects de l’expérience humaine.

La recherche peut étudier :

le stress  – l’attention – la relaxation – certains paramètres physiologiques  – le sommeil  – l’expérience subjective – les effets psychologiques de certaines pratiques.

Mais cela ne permet pas de conclure que les chakras serait scientifiquement démontrés car ce n’est pas le cas.

Inversement, dire :

« Les chakras ne sont pas visibles sur une radiographie, donc toutes les expériences associées ne sont pas fondées » ce qui n’est pas le cas non plus

La science et la tradition ne posent pas toujours les mêmes questions.

11. Alors, que sont les chakras ?

Plusieurs réponses deviennent possibles.

Pour certains, ils sont une réalité énergétique.

Cette conception appartient à une vision particulière de l’être humain et de la réalité.

Pour d’autres, ils sont une carte symbolique.

Les sept centres deviennent alors une manière de représenter les grandes dimensions de l’expérience humaine.

Pour d’autres encore, ils constituent un outil d’introspection.

Se concentrer sur un chakra peut permettre de réfléchir à son rapport au corps, aux émotions, à la volonté, à l’amour, à la parole ou à la conscience.

Ils peuvent aussi être une pratique spirituelle.

Dans certaines traditions, les chakras ne sont pas seulement des symboles psychologiques.

Ils participent à une véritable voie de transformation.

Ces différentes interprétations ne doivent pas être artificiellement fondues en une seule.

Résumé

La carte et le territoire

Une carte n’est pas le territoire.

Elle sélectionne certains éléments, en simplifie d’autres et permet de se repérer.

La carte des chakras fonctionne peut-être de la même manière.

Elle ne prétend pas nécessairement décrire le corps humain comme le ferait un anatomiste.

Elle propose une autre lecture de l’être humain :

ses racines, ses désirs, sa puissance d’action, son cœur, sa parole, sa perception intérieure et sa quête de dépassement.

On peut la considérer comme une réalité énergétique.

On peut la considérer comme une représentation symbolique.

On peut y voir un outil de méditation.

On peut également rester simplement curieux devant une construction spirituelle élaborée au fil des siècles.

L’essentiel est peut-être ailleurs.

Les chakras nous rappellent que l’être humain cherche depuis très longtemps à comprendre ce qui relie le corps et l’esprit, le visible et l’invisible, l’expérience et le sens.

Et c’est peut-être pour cela qu’ils continuent, aujourd’hui encore, à nous fasciner.

La question n’est donc pas seulement : « Les chakras existent-ils ? »

La question est aussi : « Qu’est-ce que cette ancienne carte de l’être humain nous permet encore de comprendre de nous-mêmes ? »