L’Aura et la mort

Que devient l’aura, et que rapportent les traditions et les personnes autour du moment de la mort :

Le dernier souffle, le passage et ce que devient l’aura

Le « dernier souffle » se situe à la frontière entre ce que nous pouvons observer et ce que les traditions ont interprété comme le passage. La médecine décrit les phénomènes physiologiques qui accompagnent la mort ; les traditions spirituelles leur ont souvent donné une autre signification.

Il n’est pas simplement le moment où « l’âme quitte le corps ». Physiologiquement, la respiration ralentit puis s’arrête lorsque les fonctions vitales s’éteignent. Il peut parfois survenir un ou plusieurs mouvements respiratoires réflexes, irréguliers, qui ne correspondent pas nécessairement à une respiration consciente.

Mais symboliquement, le souffle possède une portée beaucoup plus ancienne.

Dans de nombreuses traditions, le souffle est associé à la vie elle-même : tant que le souffle circule, la personne est vivante ; lorsque le souffle s’arrête, quelque chose est considéré comme ayant quitté le monde des vivants.

Nous savons observer l’arrêt du corps. Nous ne savons ni démontrer scientifiquement ce que devient la conscience au-delà de cet instant ni présenter que l’aura « se détache », « monte », « se dissout » ou emporte les informations de la personne.

Ce que les traditions proposent des cartes du passage :

Certaines parlent d’une séparation progressive entre le corps et les différents principes subtils. D’autres décrivent un voyage, un jugement, une dissolution, une renaissance ou une réunification avec une réalité plus vaste.

Leur point commun évoque que la mort est souvent pensée comme un processus de transformation.

Qu’en est-il pour l’aura ?

Au niveau spirituel, on peut présenter les conceptions traditionnelles selon lesquelles, au moment de la mort, les liens entre le corps physique et les différents « corps » ou niveaux subtils se modifient progressivement. Ce qui, dans la vie, semblait former une unité — corps, souffle, émotion, pensée, conscience — est alors imaginé comme entrant dans un processus de séparation, de transformation ou de retour vers son origine.

Certaines traditions envisagent alors la mort non seulement comme le passage de la vie biologique à la mort, mais comme la transformation ou le passage vers un autre état de conscience.

Le dernier souffle dans les grandes traditions

Selon l’Égypte ancienne

Le souffle est intimement associé à la vie. Le principe vital est notamment lié au ka, tandis que le ba constitue une autre dimension de la personne. Les textes funéraires accordent une grande importance au fait de retrouver le souffle et la vie après la mort. Le dernier souffle marque donc la rupture avec la vie terrestre, mais pas nécessairement la fin de l’existence. Après la mort, certaines composantes de la personne, notamment le ka, le ba et l’akh, sont conçues comme poursuivant leur devenir dans l’au-delà. Il ne s’agit toutefois pas d’une conception de l’aura au sens contemporain.

Selon la Grèce antique

Le terme pneuma signifie à la fois souffle, respiration et esprit.

Chez plusieurs philosophes, le souffle est associé au principe qui anime le vivant.

Le dernier souffle peut ainsi être compris symboliquement comme la cessation de ce qui animait le corps. Le pneuma (« souffle », « esprit ») peut être conçu comme une réalité subtile qui anime le vivant.

Certaines écoles philosophiques ont développé des conceptions d’un principe subtil survivant au corps. Il ne s’agit pas d’une aura au sens contemporain.

Selon les Traditions hindoues

Le prāṇa, le souffle vital, est fondamental. La respiration manifeste la circulation de cette force vitale dans le corps.

Au moment de la mort, les traditions décrivent une retrait progressif du prāṇa et des fonctions qui lui sont associées. Le dernier souffle constitue ainsi un moment essentiel de la séparation entre la vie incarnée et ce qui doit poursuivre son chemin. Les traditions décrivent plusieurs enveloppes (kośa) et corps subtils. Après la mort, les éléments grossiers du corps disparaissent, tandis que le corps subtil (sūkṣma śarīra) accompagne la continuité de l’individualité et du karma.

Dans certaines interprétations contemporaines, l’aura est rapprochée de la notion de corps subtil. Ce rapprochement ne signifie toutefois pas que les traditions indiennes anciennes utilisaient le concept d’« aura » au sens où nous l’entendons aujourd’hui.

Selon le Bouddhisme

Le souffle occupe une place particulière parce qu’il est directement lié à la conscience et à la pratique méditative.

Dans certaines traditions bouddhistes, notamment tibétaines, la mort est décrite comme un processus progressif, au cours duquel les souffles et les niveaux de conscience se retirent progressivement.

Le dernier souffle n’est donc pas nécessairement considéré comme l’instant unique où tout s’achève. Le bouddhisme ne reconnaît pas une âme éternelle comparable à une substance individuelle. Certaines traditions décrivent néanmoins des corps lumineux, des manifestations de sagesse ou des états subtils de conscience.

Dans le bouddhisme tibétain, la claire lumière (‘od gsal) occupe une place majeure dans les descriptions de la mort.

Selon le Judaïsme

La Bible hébraïque associe étroitement le souffle et la vie.

Ruach peut désigner le souffle, le vent ou l’esprit, tandis que Neshamah est également associé au souffle de vie. Le souffle reçu de Dieu est ce qui fait de l’être humain un vivant.

Le dernier souffle peut donc être compris comme la restitution du souffle reçu. La tradition parle de l’âme (neshamah, nefesh, ruach) et, dans certaines traditions mystiques, de niveaux spirituels de l’être.

La Kabbale développe davantage l’idée d’une réalité lumineuse ou spirituelle entourant l’être, mais ne peut pas être assimiler à l’aura moderne.

Selon le Christianisme

La symbolique du souffle est très forte dès les récits de la Création : Dieu donne à l’être humain le souffle de vie.

Dans les Évangiles, le dernier souffle du Christ devient lui-même un moment théologique majeur. Le souffle apparaît ainsi comme ce qui vient de Dieu et retourne à Dieu.

Le christianisme ne possède pas de doctrine officielle de l’aura après la mort. En revanche, la tradition chrétienne parle de lumière, de transfiguration et de glorification.

Dans l’iconographie, les saints sont représentés avec une auréole : celle-ci n’est pas une « aura énergétique » mais un symbole de sainteté et de lumière spirituelle.

Selon l’Islam

Le rūḥ, généralement traduit par « esprit » ou « souffle », possède une place centrale dans la conception islamique de l’être humain. Le Coran évoque le souffle divin insufflé à Adam.

Au moment de la mort, la tradition parle de la reprise de l’âme par Dieu. Le dernier souffle devient donc le moment où cesse la vie terrestre et où s’accomplit la séparation de l’âme et du corps.

Il n’existe pas de doctrine islamique classique de l’aura comparable aux conceptions modernes. Dans la théologie islamique, la vie de l’âme ne s’achève pas avec la mort du corps. Le défunt entre dans une existence intermédiaire, le Barzakh, avant la résurrection.

Les notions de lumière (nūr) sont importantes, mais elles ne doivent pas être assimilées automatiquement à une aura.

Selon les Traditions chinoises

La pensée traditionnelle chinoise associe la vie au qì, énergie ou souffle vital.

La mort peut être comprise comme une dispersion ou transformation du qi qui assurait l’unité du vivant. Le dernier souffle représente alors l’aboutissement d’un processus de désagrégation de cette unité.

Les conceptions chinoises associent l’être vivant au qì, au jīng et au shén.

Après la mort, différentes composantes peuvent se séparer et retourner à différents niveaux de la réalité. Certaines traditions parlent de phénomènes lumineux ou énergétiques, sans parler de doctrine unique d’une aura persistante.

Taoïsme

Certaines écoles développent une conception très élaborée des corps subtils, du qì et de la lumière intérieure. Dans certaines traditions d’alchimie interne, la transformation spirituelle peut conduire à un « corps de lumière » ou à un corps subtil. C’est l’une des traditions où la comparaison avec l’idée moderne d’une aura après la mort est particulièrement intéressante.

Tibétain – Vajrayāna

Certains enseignements décrivent des phénomènes de lumière et de corps subtils au moment de la mort et après celle-ci.

Le corps de lumière (‘ja’ lus) constitue, dans certaines lignées, une réalisation spirituelle exceptionnelle.

Selon les Traditions japonaises

Dans la pensée japonaise traditionnelle, influencée notamment par le shinto et le bouddhisme, le souffle et la force vitale sont également associés à la vie. La mort est cependant moins souvent réduite à un instant unique : elle s’inscrit dans un ensemble de transformations et de relations entre les vivants, les ancêtres et le monde invisible.

Selon les Traditions celtiques et indo-européennes anciennes

Les sources sont beaucoup moins précises et ne permettent pas d’affirmer un modèle unique. On retrouve cependant, dans plusieurs traditions anciennes, l’association entre souffle, âme et force vitale. Le dernier souffle pouvait ainsi être compris comme le moment où le principe vital quittait le corps.

Après la mort, les traditions ne décrivent pas véritablement une « aura » unique qui continuerait telle quelle autour du défunt.

Elles parlent plutôt de ce qui advient aux différents principes subtils de l’être : certains se dissolvent, certains se transforment, certains poursuivent leur chemin et, dans certaines traditions, peuvent devenir lumière.

Le passage

Pour la médecine, la mort biologique peut être décrite à travers des critères précis.

Pour les religions et les traditions spirituelles, le dernier souffle peut représenter le commencement d’un autre état : jugement, résurrection, passage, renaissance, dissolution ou retour à une réalité supérieure selon les croyances.

Pour les proches, il peut être le début d’une autre relation avec celui qui vient de mourir.

Le corps n’est plus là comme auparavant, mais le lien affectif, lui, ne disparaît pas nécessairement.

C’est d’ailleurs après la mort que certaines personnes commencent à rapporter des expériences particulières : rêves du défunt, sentiment de présence, perception d’une voix ou d’une odeur, impression d’un contact, synchronicités ou autres signes auxquels elles attribuent une signification.

Elles ne prouvent pas que le défunt continue d’exister sous une forme particulière, mais elles posent une question essentielle : Si le corps a cessé de vivre, certaines personnes ont parfois le sentiment que le lien avec celui qui est décédé n’a pas totalement disparu.

Nous ne savons pas si quelque chose « passe » réellement du monde physique vers une autre réalité, mais nous savons que la mort transforme radicalement la relation entre les vivants et celui qui vient de mourir. Le corps cesse de répondre. La voix se tait. Le regard disparaît.

Et pourtant, dans la mémoire et dans l’expérience intérieure des proches, la personne continue parfois d’occuper une place étonnamment vivante.

Dans la mémoire et dans l’expérience intérieure des proches, la personne décédée continue parfois d’occuper une place étonnamment vivante. La psychologie contemporaine parle notamment de « continuing bonds », ou liens continus : le lien avec la personne disparue peut se transformer sans nécessairement disparaître.

Les traditions religieuses proposent, quant à elles, différentes conceptions de ce qui peut se poursuivre après la mort : continuité de l’âme ou de l’esprit, renaissance, résurrection ou autre forme d’existence selon les croyances. Ces conceptions ne doivent pas être confondues avec le lien psychologique décrit par le continuing bonds.

Depuis des millénaires, de nombreuses traditions humaines ont pensé la mort non comme une simple disparition, mais comme une transformation du rapport entre le visible et l’invisible.

La science continue aujourd’hui d’étudier ce que sont réellement la conscience, la perception et l’expérience humaine face à la mort.

Les perceptions rapportées autour des mourants et des défunts
Autour de la mort, certaines personnes rapportent des perceptions ou des expériences qui leur paraissent inhabituelles. Elles peuvent survenir auprès d’une personne en fin de vie, au moment du décès, ou dans les heures, les jours ou parfois les semaines qui suivent.

Ces expériences prennent des formes très différentes.

Une modification de la présence

Des proches décrivent parfois une impression difficile à mettre en mots : le sentiment que la personne mourante est encore physiquement présente, mais que quelque chose dans sa manière d’être a changé.

Le regard, l’expression du visage, la respiration ou l’ambiance de la pièce peuvent contribuer à cette impression.

Certains parlent alors d’un sentiment de « départ », comme si la personne était progressivement moins attachée au monde environnant.

Cette perception peut naturellement être liée aux changements physiologiques et neurologiques de la fin de vie. Elle ne permet donc pas, à elle seule, de conclure à un phénomène invisible.

Des perceptions sensorielles après le décès

Certaines personnes rapportent une sensation de chaleur ou de froid, un courant d’air alors qu’aucune cause évidente n’est identifiée, une odeur particulière associée au défunt, un son ou une voix, une sensation de contact ou de toucher, une impression de lumière ou de luminosité inhabituelle…

Ces perceptions peuvent parfois survenir alors que le proche pense intensément à la personne disparue. Elles peuvent être très brèves ou, au contraire, suffisamment marquantes pour rester longtemps dans la mémoire.

La sensation de présence

Elle constitue l’une des expériences les plus souvent décrites dans le contexte du deuil.

La personne endeuillée peut avoir l’impression que le défunt se trouve à proximité, sans nécessairement le voir ou peut également ressentir sa présence dans une pièce, avoir l’impression qu’il est assis à côté d’elle, ou éprouver soudainement la sensation familière qu’il est encore là.

Cette expérience peut être profondément réconfortante mais elle peut être déstabilisante lorsque la personne ne comprend pas ce qui lui arrive.

Les rêves

Les rêves occupent une place particulière.

Certains proches racontent avoir rêvé du défunt de manière particulièrement réaliste : ils le voient, lui parlent, le reconnaissent clairement et se réveillent avec le sentiment d’avoir véritablement rencontré la personne.

Dans certains rêves, le défunt semble simplement être présent. Dans d’autres, il transmet un message, rassure le proche ou semble lui faire comprendre qu’il va bien.

Il est important de distinguer le contenu du rêve de son interprétation.

Le fait qu’une personne rêve d’un défunt est une expérience réelle pour le rêveur. La question de savoir si ce rêve provient uniquement des mécanismes du sommeil, du travail du deuil ou d’une autre source demeure une question différente.

Des apparitions ou perceptions visuelles

Plus rarement, certaines personnes rapportent avoir aperçu une silhouette, un visage, une forme lumineuse ou même une représentation très reconnaissable du défunt.

Ces perceptions peuvent être très brèves.

Elles peuvent également survenir dans des circonstances particulières : fatigue, demi-sommeil, réveil, obscurité, solitude ou forte charge émotionnelle.

Là encore, il est essentiel de décrire précisément ce qui a été perçu avant d’en rechercher la signification.

Des phénomènes associés à l’environnement

Certains témoignages rapportent également des événements inhabituels associés au défunt :

une lumière qui s’allume ou s’éteint, un appareil électronique qui fonctionne de manière inattendue, un objet retrouvé dans un endroit inhabituel, une musique qui se déclenche, une odeur familière ou encore un événement qui survient au moment où la personne pense particulièrement au disparu.

Ces événements sont parfois interprétés comme des signes.

Mais pour une démarche de recherche, il est préférable de distinguer soigneusement :

ce qui s’est objectivement produit, ce que la personne a ressenti et la signification qu’elle a donnée à l’événement.

Cette distinction constitue l’un des principes essentiels de la démarche d’AURÂME.

Une expérience peut être réelle sans que son origine soit connue

Une expérience inexpliquée.

Une personne peut avoir réellement entendu une voix, ressenti une présence ou vécu un rêve extrêmement particulier, sans que nous puissions déterminer avec certitude pourquoi cette expérience s’est produite.

C’est précisément cette zone que les témoignages d’AURÂME peuvent contribuer à documenter.

L’objectif est de recueillir les témoignages avec suffisamment de précision pour pouvoir ensuite les comparer.

Que s’est-il passé ? Dans quelles circonstances ? Qu’a réellement perçu la personne ? Et qu’a-t-elle compris de cette expérience ?

Ce sont ces questions qui permettent de passer du récit à l’étude.

Ces expériences sont aujourd’hui rapportées par de nombreuses personnes endeuillées. Elles ne permettent pas, à elles seules, de conclure à une survie de la conscience. Mais elles constituent des expériences humaines suffisamment importantes pour mériter d’être écoutées et étudiées sans jugement.

Ce sont ces questions qui permettent de passer du récit à l’étude. C’est précisément là que se situe la démarche d’AURÂME.